国の仕組みとして成り立たなくなってきている中で、自助はまずは自分自身で自分の身を守るということですかね。サバイバルと言うと、ちょっと言い方がきついですが。でもこれだけ人生・寿命が延びてしまったという中で、地球環境のことだけではなくて自分自身の人生をどうサステナブルなものにしていくか、ということを意識することですよね。
今までは医療もそうですけど、何か不調が出たら病院に行って治してもらうという意識でした。でもどこかで意識を切りかえて「最後は自分でやるしかないんだよ」ということをはっきりと意識する必要がある。今までもそうだったのだとは思いますが。そしてそのことについて一人ひとりが自立的に生きていく人間なんだということを前提にした上で、互いに助け合うような文化ですよね。文化と仲間づくりをしていくと。しかも今までの家族的な繋がり、地縁とか血縁という繋がりがは崩れてきています。そしてもう一つ言ってしまえば宗教共同体も同様だと思います。今までの延長線上で檀家コミュニティがあって、そこに新たに檀家になってもらおうとかではなく、それに代わるような新たな繋がり、互助の繋がりづくりを再設計する必要があると思います。
でもそこの部分で、特に仕組みだけじゃなくて考え方の部分が重要です。人生をどうみるか、生きるということ、死ぬということを、どう受け止めていくのか？というところに、お寺側つまり宗教者が見方や指針を示してあげることは、すごく大きな価値があると思いますね。

私は今40歳ですが、宗教と言ったときに人生の中で大きかった事件はオウム真理教ですかね。この日本に生きてきて、大きな出来事だったと思います。そこでカルト宗教というものが、社会の中でも話題にもなりましたし、宗教への見方をすごくネガティブなものにしたのではないかと思っています。そこで言われている宗教とは何かというと「唯一の正しさへの依存」なのかなと。
私がレリジョンと言うときに、あえてカタカナでいうときには「唯一の正しさへの依存」、つまり依存心について言っています。多かれ少なかれ、宗教団体とかまたは宗教団体に限らず、人が集まると大体そういうことが起きるわけですよね。会社教の人もいます。「私は無宗教です」と言っている人に限って、何かそういう依存心を持っていたりしますよね。そういうものから「ちょっと気持ち悪いね」「距離を置きたいね」という人たちもやはり増えているんじゃないかなと思います。
特に日本ではお寺離れとか、もっと言えば宗教離れなんていうことも言われますが、それは世界でも起こっていることです。キリスト教でも若者の教会離れということもありますし。でもそれは自分の精神性を高めたいとか、いわゆるスピリチュアリティから離れているというわけではなく、そこには興味がありながらも、それを囲い込まれるような発想。「唯一の正しさ」に改宗させられるような、いわゆるレリジョンの持っている構造が気持ち悪いということだと思うんですよね。
その時に、これは仏教に限らないのかと思いますが、仏教は特に元々そういうものから離れる道だったのではないかと思うんですね。執着心であったり、カルト的なマインドであったり。そういうものから離れていく、自由になっていく道、だったと思うんですよね。その意味では仏教に関わる、私もその一人として、レリジョンにいってしまいがちな人間の性として。そこをぐっとこらえて、より元々の仏教の持っている良さ。そこにやっぱり今どきの人は惹かれてもいると思いますし、それをどうやって活かしいくことができるかということが非常に大事だと思うんですね。
極端に言えば、仏教が宗教をやめちゃえばいいんだと思っていて。それは冗談でもなくて、神道の人でもそうだと思ってる人はいると思います。神道の人と話していても「宗教法人の枠に入れられるのが、もう面倒くさいんですよね」という人もいて。それはきっと、お寺も本来そうなのだと私は思っています。
だからこのテーマにあうか分かりませんが、地域包括ケアシステムや行政であったり、もっと広く社会の色々なステークホルダーや仕組みと接続していくときにも、宗教という枠の中にいることのデメリットが、すごく大きくなっているので。そこを、一人だとなかなか難しいかもしれませんけど、ちょっと違った形での組み方を考えていく必要が出てくると思います。
もっと踏み込んで言えば、そういったことが放っておいても進んでいくと思うんですね。そうしたときに、一つの予想として20年後30年後ぐらいは、もうお寺や神社は宗教法人ではないかもしれませんね。宗教法人じゃないお寺や神社が出てきても、全然いいんじゃないかなと思います。国家権力に役割を定義されるのが、お坊さんだったはずではないですからね。だからそこは一人のお坊さんとして、宗教者として、何の属性であろうとも、関係なく役割を果たせばいいのだと思います。多分これからはもっともっと色んな、自由な発想での組み方を模索していくような実験が必要なんだろうなと思っています。

よく私は「日本の仏教・お寺は二階建てである」という話をしています。二階建てというのは比喩ですが、一階は先祖教で、二階はあえて区別するために、仏教を特別化するために、仏道であると言っています。一階は死者を中心とする世界。二階は生きている人ための、例えば自分の心を整えるとか「マインドフルネス世界」と言ってもいいんですかね。この例えで見たときに一階の先祖供養つまり先祖教の部分と、二階がどう関わるかということだと思いますが、一つには経済的には一階がお寺を支えてきたという構造があり、坐禅会だけでお寺を支えるというのは大変なことだと思いますよね。
しかし経済の話だけではなく、私が最近すごく実感したのは、先祖供養だけをやっているから仏道がやれていなかったのかと言うと、決してそんなことはないと思うんですね。先祖供養の部分、一階は死者と共にある世界です。死者を中心とした世界がある、ということ。しかもそれがどこかに点としてあるのではなくて、日本中がそうですよね。これほど死者を大事にして、死者が社会の重要な構成要因としてあるという形で、世界がつくられている国は他になかなかないんじゃないかな。だからお墓もたくさんありますし、そういう中で生きているということ自体が、日本なりの二階を支えてきた要因でもあるのではないかな、と思うんです。
ハリファックス老師が「マインドフルネスと死」というテーマでお話をされていて、私もすごくインスパイアされました。「死を思う」ということは、自分は自分の死を体験できないので、必ず他者を通しての行為なわけですよね。だから、他者の死がこれだけ身近にあるところで生きる、生きていくということ自体が何かすごく大きな土台としてあったのではなないかと思うんですね。朝仏壇を開いて、お位牌に手を合わせるという習慣も含めて、私たちの住むこの日本の先達たちなりの「マインドフルネス」だったのではないかと。あまりそういうカタカナでは表現されてはこなかったかもしれませんが。
だからお寺を二階建て構造で見たときに、一階の「先祖教」と二階の「仏道」はバッティングするということでは全然なくて、むしろそこに日本のユニークさ、独自性みたいなものをもっと見出していきたいなと、最近思いますね。

ありがとうございました。