私たち寺子屋ブッダでは、心と体の健康づくりの場所としてお寺を活かしていこうという「ヘルシーテンプル構想」というコンセプトを掲げています。そもそもこの「ヘルシーテンプル構想」について、あるいはご自身にとっての「健康」というものを考えてみたときに、松本さんはどんな考えをお持ちか少し教えていただいてもよろしいですか？

苦というのは仏教から考えても非常に大切な観点だと思うのですが、仏教的なイメージから出てきた言葉でしょうか？それとも主観的にただ「苦しまないのがいいな」と感じられたのでしょうか？

私もすごく小池龍之介さんの考え方が好きで、いつも本は読ませていただいています。私も同じように感じますね。
私自身は日ごろ精神科医として診療もさせていただいているのですが例えば「この人はどれくらい抑うつ状態にあるのかどうか」と、精神科の検査技法を使って調べたり、あるいは採血検査や脳のMRIをとっても「全く数値的に異常が見当たらない」という方が外来に多いのです。ところが、人生に迷っていることがあって苦しみを感じていたり、検査による数値的なスコアに現れない苦しみを持っている方を診たときに、数値だけで判断して「この人は健康です」と申し上げて、そのままお帰しすることが何とも心苦しいという経験をしています。
そこで今日は、WHOの定義する健康について、一緒に考えてみたいと思います。WHOでは健康の定義をこのように言ってます。

つまり病気でないとか、身体に欠損がないということだけではなく、「肉体的にも、精神的にも、社会的にも、満たされた状態が健康だ」と定義されています。ただこれに加えて、1998年には改定案が提示されたことも知られています。

この改定案は「理解が難しい」など大変多くの議論をよんで、手続きを踏むことが難しいということから却下されてしまいました。改訂はなされずに、元々の原案が採用されて今に至るのですが。改定案においては、このstate ofの前にdynamic（ダイナミック）がついています。Health is a dynamic state 。dynamicというのは「壮大である」というイメージで捉えがちですが、医学的には「変動し得る」という可変的なもののことをdynamic 、動的という意味で捉えます。そしてphysical、mental、socialだけではなくて、spiritual（スピリチュアル）という言葉が入っています。spiritual well-beingと。つまり動的に、spirituality（スピリチュアリティ）を含めて「幸せである」「よい状態である」というのが、WHOの定義だったということなのですが。松本さんは、これを見てどのようにお考えになりますか？

残念ながら日本の医学においてはこの「well-being」という観点に注目が集まるようになったのは、本当にこの5年から10年ぐらいです。それまでの日本の医療というのはやはり、ここに書いてある「not merely the absence of disease or infirmity.」という認識なんですね。欠損があれば、それをリハビリで治療したり装具を付けたり、あるいは病気があればそれを治す、といったところに健康の焦点があてられていました。最近ようやく世界水準の観点に向いてきているかなと思うんですよね。

私もすごく「安心」が近いような気がしています。「安心」という言葉には主体的に「すごく良い感じ」というよりは、程よく肩の力が抜けているイメージを持ちますよね。よく私たちの精神医学の分野で大事にするのは「こうあるべきである」という理想と、「現実そうなっていない」という現実の状況、現状との乖離が大きくなってくればそれだけ不安が強くなる。ストレスになる。だから「安心」というのは、こうあるべきである理想を達成するだけではなくて「こうあるべきである」という考え自体を柔らかにしてあげるような、考え方を柔軟にする観点が含まれている気がしています。目標に対して、それに到達するために頑張るという目標思考型の考え方とは一線を画す考え方なのではないかと感じていて、その辺がすごく東洋的だなと思います。
健康というのは1人1人違う、ということに関してこの「習慣」というものが健康をつくっていくのではないかと私はかねてからずっと思っていました。

いざ、健康をどのように実現していくかと考えたときに、やはり生きている間の全ての生活習慣というものは、健康に影響しているということは当然ながら元々、予防医学の観点で言われています。これを、寺子屋ブッダ代表の松村さんは「生きている限り、私たちの体の ”閻魔帳” に日頃の生活習慣が刻まれているんですよ」と例えて仰っています。人を殺めたとか、傷付けたとかいう、従来の道徳的な意味だけに限らず、自分自身の健康をちゃんと維持するための行動がとれているか？ということも体の ”閻魔帳” に記されているという例えです。それは全て生活習慣からきていると思うんですよね。私は一人ひとりの健康や、また地域コミュニティにおける寺院のあり方というのも、この習慣という観点が非常に大事だと思っています。私たちの宗教は、大乗仏教の中であっても、また南方系の上座部仏教であっても、それぞれの宗派に基づいている実践法というのがありますが、それらは全て習慣の積み重ねだと思っています。それぞれに違った作法を持っていますが、一つ一つの作法やその生活の中でやるべきことを疎かにしていいと教えている仏教の集団は、一つもないですよね。そう考えていくと、実は習慣に落とし込むときに、お寺を発信地とするというのはすごく良いアイディアなんじゃないかなと、私は思ったのです。
松本さんも習慣づくりということに関して、著書の中でも色々と書かれています。習慣を身に付けるために、お寺は大きな役割を担えるんじゃないか、と提案されていたのを見て、お寺からどんな習慣づくりが可能か？お寺の役割としてどんなものが考えられるか？ということをぜひこの場で聞かせていただきたいと思っていました。いかがでしょうか。

「戒は習慣である」というのは、私もすごく勉強させられた言葉ですね。振り返ってみますと、禅の道場。それこそ横田南嶺老師は、私が修行した建長寺のお隣。北鎌倉の駅前の大本山円覚寺の管長さんでらっしゃいますけれども。私も同じ、臨済宗の建長寺の僧堂で修行しましたが。「規矩（きく）」というものがありましてね。道場では「規矩（きく）」を乱してはいけないと。やってはいけないことがいろいろあるわけですね。「五辛」という、いわゆる辛いものをとってはいけないとか、肉を食べてはいけない、お酒を飲んではいけないとか、修行中はいろいろあるわけです。そのことを守るという意識よりは、日々の生活で行うべきこと一つ一つに注力をして、ただひたむきに取り組むということが、自分自身のあり方を変えていってくれるという体験は、やはり修行2年目ぐらいになって分かってきたと感じています。1年目は、他の修行僧の皆さんについていくのに必死です。一歩足の踏み出す方向が逆だと「こら！」と怒られたり、托鉢をしていて1人だけ隊列が乱れると、やっぱりあとから怒られていました。怒られながら、怒られながらやっていくのですが、それがやがて骨身にしみて自然にできるようになったときに、非常に心地よい気持ちで日々を過ごせるようになっていったんですよね。その影響というのは実は自分だけに限ったことではなくて、例えば、私たち修行僧が鎌倉の地域や逗子の地域、遠くは江ノ島ぐらいまで歩いて、日々托鉢をするわけですが、托鉢で訪れた街の方たちが、あとでまた建長寺に参拝にいらしたときに「托鉢をしている皆さんの動きが、あまりに美しくてきれいだったので、あれからうちのお庭をきれいに手入れするようになったんです」と。「だからもう一度、今度うちのお寺に托鉢で寄ってくださったときは、きれいに刈った、整備した庭で、お茶でも一杯飲んでいってください」と言ってくださったのが、大変嬉しかったんですね。自分たちが精一杯やっているだけのことが、もしかすると近隣の方たち、関わる人たちの心のあり方を少しずつ変えていくという力があるのかなと思い、お寺というか宗教というものに対して、私の中で一つ希望を見出しました。
建長寺の道場の所作というのは、非常に厳しく規定されていて、1年目で覚えることはなかなか難しいです。ただ、海外のデータではこういうものもあります。ロンドン大学のフィリップ・ラリー博士が監修された研究において、私たちが習慣を定着させるのにかかる時間というのが、平均値として出されているのです。これは学生さん100人ぐらいを集めて、平均どれくらいの期間、何日ぐらいで習慣が定着するかというのを調べたところ、大体18日から254日と書かれていたのですが、その全ての平均をトータルすると66日間なんですね。習慣を定着させるのに効果的な時間としては大体2、3ヶ月くらいなのではないかということが分かりました。実は寺子屋ブッダの「心と体の健康塾」の取り組みも、数ヶ月間やっていただけるといいなという思いでつくっているので。その点は合致するかなと思ってちょっと嬉しかったです。

それから、もう一つ。今度はワシントン大学のヘンディー・ローディンガー先生たちが行った研究では、習慣化をさらに強化させる方法として、「コミットメントリコール」と、「パブリックコミットメント」という2つの要素が大事だと言っています。「コミットメントリコール」というのは、最初の動機付け、最初に掲げた目標に対する思いを、何度も確認していくということ。何度も「自分は何のためにこれをやっているのか？」というところに立ち返って、当たり前のようにやっているその行為の意味を、もう一度思い出してみる。というのが「コミットメントリコール」なんですね。「パブリックコミットメント」というのは、今の自分自身の日々の習慣化の過程の、どの辺の道のりにいるのか。どれくらい到達できているのか、というのを自分なりにコミュニティの中で、誰か他の人に伝えることを、「パブリックコミットメント」と言うんですね。この2つができている人の習慣化ってすごく強いそうなんです。そういう意味では、こうやってよき仲間と集まる場所で一緒に何かをするということは、すごく大事なんじゃないかなと思うんですね。